Sent: 1/10/2004 10:14 PM |
"Este
proceso es llamado también la Vía de la Transformación, a través de
esta práctica, se pueden transformar las energías sutiles del cuerpo
físico en formas más elevadas de energía, que conducirán al practicante,
ahora llamado alquimista, a purificar y refinar sus propias energías
yin y yang, femenino y masculino, para renacer en armonía con el aliento
primordial del Tao, la fuente de la vida."
Los antiguos taoístas cuando hablaban sobre la Alquimia Interior, lo hacían en un lenguaje que para el no iniciado, resulta confuso e inteligible, por ejemplo, se utilizan términos como: El Horno, los Calderos, los Tan-tŽien (Campos de Elixir), los Tres Tesoros, el Elíxir Dorado, el ChŽi, la Cópula del Dragón y el Tigre, el Cuervo Dorado y el Conejo de Jade, la Órbita Microcósmica, etc. Todo este antiguo conocimiento y sabiduría sobre los procesos internos de desarrollo, hoy en día están siendo revelados, para que tú puedas tener acceso a estos ancestrales secretos que conducen a la salud, la longevidad, la lucidez y plenitud de funciones en edad avanzada, incremento en la creatividad, el manejo consciente de los estados de percepción y la vivencia del Éxtasis Curativo. Principios Fundamentales de la Alquimia Interna 1. Antes de nuestro nacimiento, éramos parte del Tao, desprovistos de forma e indiferenciados del Tao, no estábamos sujetos ni al nacimiento ni a la muerte, ni al crecimiento ni a la degeneración. En semejante estado, no hay forma, ni mente, ni cuerpo, ni sentido, ni sentimiento. 2. Cuando coinciden las energías generadoras del padre y de la madre, cierta energía del Tao entra en el vientre de la madre para formar al feto. El feto representa una separación del Tao: ha tomado una forma y no es indiferenciado del Tao. Sin embargo, encerrado en el vientre de su madre, el feto aún no ha tenido contacto con el mundo material, así que su energía es aún prístina. 3. A medida que crece en el vientre de la madre, el feto se diferencia y desarrolla. Cuando su forma es completa, sale del cuerpo de la madre y se convierte en una entidad independiente. En su primer contacto con el mundo, su energía interior está formada por tres componentes (los Tres Tesoros): energía generativa (ching), energía vital (chŽi) y energía espiritual (shen). Cuerpo y mente empiezan a separarse. 4. A medida que el bebé crece y pasa de la infancia a la juventud y la edad adulta, las tres energías se van disipando. La energía generativa se escapa con el deseo sexual, la energía vital se pierde con el desarrollo de las emociones y la energía espiritual se debilita con el aumento de la actividad mental. 5. Las personas comunes no están conscientes de que la pérdida de sus energías es la causa de la mala salud, del envejecimiento prematuro y de la muerte. 6. La práctica de la Alquimia Interior principia con la toma de consciencia de que la fuga de energía es la causa de muchos problemas físicos y mentales en la vida. A través de una serie de transformaciones internas, podemos recobrar la energía que recibimos antes de nacer. Así, somos capaces de alcanzar salud y longevidad y volver al estado originario indiferenciado para unirnos de nuevo con el Tao. 7. La longevidad implica recuperar la salud y detener el proceso de envejecimiento. A su vez, la inmortalidad es dejar en libertad al espíritu para que se reúna de nuevo con el Tao cuando la cáscara del cuerpo muera. 8. En este sentido, la longevidad es un medio para la inmortalidad, y la prolongación de la vida en la esfera mortal nos da tiempo para prepararnos a dejarla de una manera adecuada. A este fenómeno le podríamos llamar trascendencia. El Taoísmo alquímico interno es una de las opciones más rigurosas de entrenamiento espiritual, equivale a escalar un acantilado. Para seguir esta senda de formación espiritual se necesita la guía de un maestro experimentado. Sin constante retroalimentación y un programa sistemático de entrenamiento, la práctica de la Alquimia Interna puede ser peligrosa. Ni los maestros aceptan alumnos a la ligera, ni la búsqueda del maestro debe hacerse apresuradamente. Aunque es posible tener varios maestros, esto no es aconsejable durante los primeros estadios del entrenamiento, en estas etapas, es preferible seguir un solo programa de entrenamiento. Los cultivadores de la Alquimia Interna están de acuerdo en ciertos principios generales y en los estadios de la transformación, sin embargo, difieren en las técnicas utilizadas. Estas diferencias han dado lugar a sectas y programas de formación que a veces resultan conflictivos. Existen dos enfoques básicos de la Alquimia Interior: La Vereda Singular y la Vereda Emparejada. Se le llama Vereda Singular, porque en ella, los practicantes realizan sus transformaciones alquímicas sin recurrir a la energía que les puede transmitir una pareja sexual. Aquí, la energía interior se cultiva regulando la actividad sexual y reduciendo a su mínima expresión el deseo erótico. En la Vereda Emparejada se utilizan técnicas sexuales en pareja para llevar a cabo transformaciones alquímicas. La Alquimia Sexual ha formado parte de la Alquimia Interna Taoísta desde los tiempos de Wei-Po-yang, en el siglo II de nuestra era. Estas técnicas pretenden almacenar energía generativa para la transmutación de ching (energía generativa) en chŽi (vital) y ésta en shen (espiritual) y alcanzar así la plenitud total en éxtasis. Autor: Prof. Jerónimo García Zenteno Profesor de Artes Marciales Chinas y Filipinas, de Chi Kung, Tao Yin y Chi Kung Sexual. Instructor Certificado y Representante en México del Maestro Mantak Chia y la Universal Tao Center, Tailandia. |
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